每個人聽到雷聲都會感到恐懼，落荒而逃。於是，人類開始認識到所有人都害怕著同一件事物，他們之間存在著共同點，這就是社團的起源。馬基雅維利和霍
布斯提出了另外一種不同的模式。在維克那裡，作為人類文明起源的恐懼是“共同”的恐懼。而在馬基雅維利和霍布斯眼中，這種恐懼是“相互間” 的恐懼。比起 外界的威脅，人類對自己的同伴更感到恐懼。然而，人們之間的這種相互恐懼，卻成為建立社團的原因和動機。二者都認為：在一個社會中，能控制恐懼的人，就能
控制整個社會。根據他們的觀點，人類團結起來的基礎就是對暴力的恐懼。霍布斯聲稱：所有能維持至今的社會，其建立的起點都不是人們之間的善意，而是他們對 彼此的恐懼。在馬基雅維利看來：是權力——他以此來指體力、對別人身體實施暴力傷害的能力，使得社會的出現成為可能。
依照人性本惡而制定法律
馬基雅維利的政治哲學有著良好的願望，但隱藏的卻是對人性的極度悲觀。他認為：除非有外力強迫人們行善，否則他們通常總是會傾向於作惡——“閻浮眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪...”
所有論述城邦政府的著作，以及無數的史實都表明：最初創建城邦並制定法律的那些人，一定認為人性本惡。只要一有機會，他們的本性就會暴漏無遺。而如果有段
時間人們克制自己不做壞事，那麼一定有某些更隱秘的原因。由於缺乏足夠的證據，這些原因我們當時可能無法知曉，但之後的歷史總會揭露真相。時間，是永恆的 真理之父。
以此作為基本前提（這個前提本身就相當可疑，但那是另一個問題），馬基雅維利很自然的得出結論：一個組織良好的社會，必須以高壓為統治基礎，並且時刻不斷的進行暴力威脅。暴力的目的，就是保障社會的持續運行。在《君主論》中， 馬基雅維利寫到——妥善的使用暴力（如果壞時也被說成是好事的話），是指在自身安全受到威脅時，才不得已偶爾用之。一旦危險過去，必須立即停止。暴力本應
最大限度的被用來為臣民謀福利。而對暴力使用不當則是指，儘管開始偶爾用之，但隨後暴力不但沒有得到克制，反而越來越頻繁。
不當的暴力，或許也能發揮一定的作用，因而會逐步擴大。但根據馬基雅維利的觀點，這種形式的暴力之所以不好，是因為它們沒有完成暴力的使命。暴力的功能在
於：策略性的消滅敵人，營造適度的恐懼感，從而保障社會秩序。統治者如果使用了不當的暴力，就會引發過多的恐懼，從而削弱自己的統治“他將永遠無法依靠自
己的臣民；而臣民鑒於這種頻繁的暴力行為，在其統治下也絕不可能獲得安全感。”這樣一個統治者，實際上沒有控制恐懼情緒的能力。而前面提到，能控制恐懼是
統治社會的基礎。那麼他的結果反而是淪為“自己所製造的恐懼的受害者”。
將恐懼情緒納入政治考慮
馬基雅維利強 調：國王“在必要時，應毫不猶豫的作惡”，但同時也必須“與人民保持良好的友誼”。他還寫道，“國王應努力行善，而不是殘暴”。看起來，我似乎把馬基雅維 利描述得過於美好了，在此必須強調：他所謂的恐懼，其最終目的不過是確保國王的權利，從而維持社會的秩序，國王能被愛戴當然是好事，但更重要的是他必須獲
得臣民的畏懼。畏懼顯然比愛戴有用得多“愛戴不過是虛無的承諾，而恐懼則不一樣，由於人們卑劣的天性，一旦發現營私的機會，就會無視這種承諾。由於懲罰的
威懾力，人們便不敢作惡。只有時時讓臣民懷著對懲罰的恐懼，國王才能高枕無憂。”
正如霍布斯一個世紀後指出的，恐懼情緒必須被納入政治的考慮範圍。霍布斯認為：城邦建立的基礎是對於死亡的恐懼，或者更確切的說，是對於因遭受暴力而死亡
的恐懼。其思考的出發點是：人類最初生活在沒有法律的自然狀態。當然，自然狀態是一種虛構，目的是嚇唬人們。根據霍布斯的說法，自然狀態的特點是“人人為 自己”。自然狀態也就是一種戰爭狀態，而其原因植根于人類的本性：為了自我保護，爭奪財富和名譽，人們之間就會起衝突和矛盾，從而互相殘殺。當然，霍布斯
也承認，人類之間還存在著一種同情，但這種感覺太微弱了，完全不足以防止不斷的鬥爭。在此，關鍵之處還不在於人們處於相互鬥爭的狀態，而是這種狀態隨時都 有可能爆發戰爭。
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